第五章 行动瑜伽——在奎师那知觉中行动
1、阿诸纳问：奎师那呀！您先是要我弃绝工作，然后又让我以奉献精神去工作。现在我恳请你确切地告诉我，两者之中，哪一种更有益呢？
要旨：在《博伽梵歌》的这一章，主说在奉献服务中的工作比枯燥的心智思辨更好。奉献服务比心智思辨更为容易。因为其本质超然，能解除人的业报。第二章已初步说明了灵魂的知识及其在物质躯体中的束缚。也解说了如何以奉献服务冲出这个樊笼。第三章则指明，处于知识层面的人再无任何责任必须履行。在第四章，主告诉阿诸纳所有献祭的最高峰就是知识。然而，在第四章的结尾，主又劝导己处于完美知识之中的阿诸纳清醒过来去战斗。这样，奎师那一面强调在奉献服务中工作的重要，一面又强调在知识中不活动的重要，便使得阿诸纳大惑不解、迟疑不决。阿诸纳明白，在知识中的弃绝包括停止一切感官活动，但若在奉献服务中进行工作，那工作又是如何停止的呢？换言之，在阿诸纳看来，在知识中的弃绝应该完全脱离各种活动，因为，工作和弃绝对阿诸纳来说该是互不相容的。他似乎不了解，在完全知识中的工作没有业报，因此这便与不活动是一回事。所以，他询问主，他是该停止工作，还是以完全的知识去工作。
2、至尊人格神首答道：放弃工作和以奉献精神工作，对解脱均有好处。然而，两者之中，以奉献精神工作比放弃工作更好。
要旨：追求感官享乐的功利性活动是物质束缚的根源。若人的活动旨在改善躯体舒适的标准，就不可避免地要流转于种种躯体之中，继续不停地为物质所捆绑。《圣典博伽瓦谭》（5.54-6）如是证实到：
“人们疯狂地追求着感官享乐，他们却不知到现时这充满痛苦的躯体，乃是他们过去功利性活动的结果。这躯体虽然短暂易逝，却常常给人带来种种烦恼。因此，追求感官享乐实不足取。人若不探究自己真实的身份，这样的人生终是一场失败，不明白自己的真实身份，人就必然会为感官享乐而从事获利性工作；只要人仍沉缅于感官满足，他便会从一个躯体转生到另一个躯体。尽管心意可能会沉缅于功利性活动，而且受无知的影响，但仍须培养服务华苏兑瓦的奉爱精神，只有如此，人才有机会摆脱物质存在的束缚。”
因此，Jnana或仅认识到自己不是这物质之躯而是灵魂，这还不足以获得解脱。
一个人须以灵魂的身份活动。否则，便无法逃避物质的束缚，然而，奎师那知觉中的活动并不是业报层面上的活动。在完全的知识中的活动，能巩固人在真正的知识方面的进步。仅仅是弃绝功利性活动，而没有奎师那知觉，实际上无法净化受条件限制的灵魂的心灵。只要心灵得不到净化，人就必然在业报的层面上工作。但奎师那知觉中的活动，能自动助人脱离活动的业报，使人不再堕落到物质层面。因此，奎师那知觉之中的活动，总是优越于弃绝，因弃绝之中往往隐藏着堕落的危险。不具备奎师那知觉的弃绝是不圆满的。圣茹帕·哥斯瓦米在《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》（1.2.258）中也这样证实说：“渴望获得解脱却弃绝跟至尊人格神首有关联的东西，认为它们只是物质的东西，这种弃绝是不圆满的。”圆满的弃绝是了解存在着的一切本属于主，谁也不该自称拥有什么。人应该明白，事实上，什么东西都不属于任何人。这样又哪有弃绝可言呢？悉知一切皆属于奎师那的人，便湛然常处弃绝之中。因为一切皆属于奎师那，因此，一切都应用于为奎师那服务。这种在奎师那知觉中的活动，形式完美，远比假象宗萨尼亚西的任何人为的弃绝好得多。
3、对活动的结果，即不厌恶，也不渴求，即是长处弃绝。臂力强大的阿诸纳呀！这样的人远离双重性，能轻易克服物质束缚，达到彻底的解脱。
要旨：一个具有圆满的奎师那知觉的人总是一名弃绝者，因为他对活动的结果，既不厌憎也不渴求。这样的弃绝者，献身为主作超然的爱心服务，在知识上已完全合格，因为他明了在与奎师那的关系中自己的法定地位。他深知奎师那是整体，而自己是奎师那的所属部分。这种认识圆满无缺，在质和量上都是正确的。与奎师那等同一致的概念是不正确的，因为部分不等于整体。在质上一致而量上相异的认识，才是正确的超然知识，这样的知识令人充实完整，不渴求它物，也不为事物哀伤。只要人所做的一切，都是为了奎师那，他的心中就不会有双重性。如此远离双重性，人即便是在这个物质世界，也已处在解脱之境。
4、只有无知的人才认为，奉献服务（行动瑜伽）与物质世界的分析性研究不同。真正有知识的人说，致力于其中之一，都会取得两者的结果。
要旨：分析研究物质世界的目的，是要找出存在的灵魂。物质世界的灵魂是维施努或超灵。对主的奉献服务包含着对超灵的服务。一条途径是寻找树根，另一途径是给树根浇水。三可亚哲学的真正学生找寻到物质世界的根源——维施努；然后，在圆满的知识中，为主服务。因此，从根本上来说，两者之间并无不同，因为两者的目的都是维施努。不认识终极目标的人说，三可亚和行动瑜伽并不相同；但一个有学识的人则知道这些不同途径的目的是一致的。
5、认识到分析研究所达到的境地也可通过奉献服务而达到，并因此视分析研究与奉献服务为同一层面，这样的人使能看到事物的本来面目。
要旨：哲学研究的真正目的，在于找到生命的终极目标。生命的终极目标乃是自觉。因此，这两条途径所达到的结论之间并无不同。通过三可亚哲学研究得到的结论是：生命并非物质世界的所属部分，而是至尊灵魂整体的所属部分。因此，灵魂与物质世界并无关系，他的活动必定跟至尊者有某种联系。当他在奎师那知觉中活动时，实际上他便是处于自己的原本地位之上了。在三可亚过程中，人必须不依附物质，而在奉爱瑜伽的过程中，人则要依附于奎师那知觉的工作。虽然表面上看来一种途径要依附，另一途径却不要依附，但实际上两条途径都是相同的。不依附物质和依附奎师那并无区别。若能看到这一点，便能看到事物的真相。
6、仅仅弃绝所有活动，而不为主作奉献服务，不会令人快乐。但是，有思想的人从事奉献服务，却能够毫无迟延地到达至尊。
要旨：萨尼亚西——在生命弃绝阶段的人——分为两类：假象宗萨尼亚西和外士那瓦·萨尼亚西。前者研习三可亚哲学，后者研习对《维丹塔·苏陀》作出了正确注释的《博伽瓦谭》哲学。假象宗萨尼亚西也研习《维丹塔·苏陀》，但用的是自己的注解——山卡尔·查尔亚所撰的《原子灵魂论》（sariraka-bhasya）。博伽梵学派的学生，根据《五礼典》的规定，从事对主的奉献活动。因此，外士那瓦·萨尼亚西与物质活动毫不相干，但在为主的奉献服务中，从事着各种活动。然而假象宗萨尼亚西，一面研习三可亚和维丹塔，一面心智推敲，不可能品味到对主的超然服务的甘美。由于他们的研习冗长乏味，他们有时便会厌倦于对梵（Brahman ）的推测，而不求甚解地托庇于《博伽瓦谭》。因此，他们对《圣典博伽瓦谭》的研究令人十分厌烦。枯燥的玄思和矫揉造作的非人格性释论，对这些假象宗萨尼亚西没有丝毫的益处。外士那瓦的萨尼亚西，勤于奉献服务，快乐地履行超然的职责，最终进入神的国度，他们也有保证。有时假象宗萨尼亚西会从自觉之途上堕落下来，跌回物质活动之中，这些活动可能出于博爱和利他的动机，但仍只是物质性的。因此，结论就是，从事奎师那知觉活动的人，比单纯推敲什么是梵，什么不是梵的萨尼亚西处境更佳，虽然后者经历许多生世以后，也可达到奎师那知觉。
7、以奉献精神工作，灵魂纯净，控制自己的心意和感官，这样的人为众人所爱，亦爱众人。他虽恒常工作，却永不受束缚。
要旨：以奎师那知觉踏上解脱之途的人，深得众生之爱，也爱众生。这是由于他有奎师那知觉的缘故。这样的人不把任何生物看作是与奎师那分离的，就象树枝和树叶不是跟树分离的一样。他深知，给树根浇水，水便可分布到枝枝叶叶上去；食物进到胃里，能量自然便扩散到全身。以奎师那知觉工作的人，是众生的仆人，因此他深为众生所爱。他的工作令众生满意，所以他的知觉变得纯粹。知觉纯粹，他便能完全控制住心意。控制了心意，感官也就控制住了，因为心意常专注于奎师那，便不会背离奎师那。也没有机会把感官用于服务于主之外的事务上，不听非奎师那的话题，不接受未供奉过奎师那的食物，不参与与奎师那无关的活动。因此, 他的感官受到控制。一个能控制住感官的人不会冒犯任何人。或有人问: “为什么阿诸纳在战场上进犯他人呢？难道他不在奎师那知觉中吗？”其实，阿诸纳是表面上与人为敌，因为（如第二章已解释清楚的）灵魂不能被杀，集结在战场上的人会各自继续活下去。因此从灵性的角度上来看，库茹之野无人被杀。他们不过是在亲临战场的奎师那的命令下，更换了外衣罢了。因此，阿诸纳虽在库茹之野征杀，其实根本就未作战，他只是在全然的奎师那知觉中执行奎师那的命令罢了。这样的人永不受工作业报的束缚。
8 - 9、身处神圣知觉中的人，虽然看、听、触、嗅、食、走动、睡觉、呼吸，其内心却总是知道，实际上自己什么也没做。因为他恒知，说话、排泄、收受、睁眼、闭眼时只是物质感官与感官的对象搅在一起，而他自己则是远离它们的。
要旨：在奎师那知觉中的人处世纯洁，因而，任何有赖于五种近因和远因的活动，跟他全无关系。这五种远近动因为：活动者、活动、处境、努力和运气。这是因为他从事对奎师那的超然爱心服务。虽然他似乎也是以躯体和感官活动，但他常能意识到自己的真正地位乃是从事灵性服务。在物质知觉中，感官忙于感官享乐之中；但在奎师那知觉中，感官则到处致力于满足奎师那的感官。因此，具有奎师那知觉的人是永远自由的，虽然表面看上去，他似乎也忙于感官事务之中。视听之类的感官活动，为的是接受知识；至于走动、说话、排泄等感官活动，为的则是工作。具有奎师那知觉的人永不受感官活动的影响。除了为主服务之外，他不会做任何事情，因为他知道，他是主的永恒仆人。
10、履行责任而无所依附，将结果奉献给至尊主，人便不受罪业影响，就象莲叶不沾水一样。
要旨：这里的brahmani是指在奎师那知觉中的意思。物质世界是物质自然三形态的展示之总和，就专用名词来说，叫做pradhana （未展示的物质）。在一些韦达赞美诗中，比如《曼都克亚·乌帕尼沙德》（2）中咏到“sarvam hy etad brahma”《曼都克亚·乌帕尼沙德》（1.2.10） 咏到“tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate”，在《博伽梵歌》（14.3）中亦咏到“mama yonir mahad brahma”，这些诗句都指明，物质世界的一切全是梵的展示；虽然展示出来的结果有差异，但展示的动因却无区别。《伊首帕尼沙德》说，一切都跟至尊梵或奎师那相关联，一切也都只属于他。一个人完全知道了，一切都属于奎师那，他是一切的拥有主，因此，一切都该用以服务主，自然就与善恶好坏活动的结果没有关系。即便是主恩赐于人的用于完成某种活动的物质之躯，也可从事于奎师那知觉活动中。这样，便不受罪业报应的污染。正如莲叶居于水中却不被浸湿一样。主在《博伽梵歌》（3.30）中也说：“把一切活动交托给我（奎师那）。”结论是：没有奎师那知觉的人，按照物质躯体和感官的概念活动；但在奎师那知觉中的人则根据知识活动，认识到躯体本是奎师那的，因此，便该从事对奎师那的服务。
11、瑜伽师放弃依附，以躯体、心意、智性，甚至以感官而活动，为的只是净化自己。
要旨：在奎师那知觉中，为满足奎师那的感官所进行的任何活动，无论是躯体、心意、智性，抑或是感官的活动，都是对物质污染的净化。以奎师那知觉活动的人，其活动不会招致物质上的业报。因此，净化的活动（sad-acara）在奎师那知觉中简直易如反掌。圣茹帕·哥斯瓦米在《巴克提·茹阿萨密瑞塔·心都》中这样说：
“用躯体、心意、智性和语言，在奎师那知觉中活动的人（换句话说，服务于奎师那），即使在物质世界，也是解脱了的人，尽管他可能从事许多所谓的物质活动。”这样的人摒弃了假我，相信他不是这具物质躯体，也不拥有它。他深知自己是属于奎师那的，这具躯体也是。当他把躯体、心意、智性、言语、生命、财富等，所带来的一切——无论他拥有什么——都用来服务奎师那时，他立即便与奎师那契合，便与奎师那在一起了。那使人相信自己就是这躯体的假我，便会消失得无影无踪。这就是奎师那知觉的完美境界。
12、坚定奉献的灵魂达到至纯至粹的平和，因为他将所有行动的结果全都供奉给我；而不与神相契合，贪求一己劳动结果的人，必受物质束缚。
要旨：在奎师那知觉中的人与在躯体知觉中的人其区别就在于，前者皈依奎师那，而后者则执著于自己活动的结果。依附奎师那，只为奎师那工作的人，必定是解脱者，并因此对自己工作的结果，毫无忧虑。《博伽瓦谭》将对活动结果忧虑的原因解释为，追求相对性的东西，也就是说，对绝对真理一无所知。奎师那是至高无上的真理，也是人格神。奎师那知觉之中没有双重性。存在的一切都是奎师那能量的产物，且奎师那就是至善。因此，奎师那知觉活动位及绝对层面，超然于任何物质成果。人在奎师那知觉中，平和就充满心间。然而，要是陷于利益计较，追求感官享乐，人就不会有那平和的感觉。这就是奎师那知觉的奥秘——觉悟到除了奎师那之外，别无其他存在，这样就堪称达到了平静无畏的境界。
13、当体困的生物控制住本性，并在心底里弃绝一切活动时，他便快乐地居于九门之城（物质躯体），既不活动也不引起活动。
要旨：体困的灵魂居于九门之城。躯体的（或比喻为躯体之城的）活动，依其特别的自然形态，自动发生。灵魂虽然受制于躯体的境况，但也能超越这些境况，如果他要这样的话。只是因为遗忘了自己的高等本性，以为自己是这个物质的躯体，因此，他才饱受诸苦。他的真正地位可靠奎师那知觉恢复，从而冲出这身体的樊笼。因此，当人接受了奎师那知觉时，使立即完全远离躯体的活动。在这样受控制的生命之中，他的思虑变了，并在这九门城中快乐地生活。这九门下列有所提及：
“至尊人格神首寓居于生物体内，主宰着整个宇宙的一切生物。躯体有九门：两眼、两鼻孔、两耳、一嘴、肛门和生殖器。生物在受条件限制的情况下，以为躯体就是自己；然而，一旦向在心里的主认同自己，他就变得象主一样自由自在，即便是仍在这躯体之中。”（《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》3.18）。因此，一个奎师那知觉的人，远离物质躯体的内外活动。
14、体困的灵魂——躯体之城的主人，不创造活动，也不诱人活动，也不创造活动的结果。这一切都是由物质自然形态所为。
要旨：如同第七章将要说明的，生物是至尊主的一种能量，或至尊主的本性，却不同于主的另一种低等本性——物质。由于某些原因，从太初开始，生物就与物质自然相接触。短暂的躯体，或秉赋的物质寓所，就是种种活动及其果报的根源。生活在这样受条件限制的环境里，生物在无知中认为躯体就是自己，并承受躯体活动的结果。躯体受苦受难之根源在于生物自太初以来就染上的无知。一旦生物跃然远避躯体活动，他便同时脱离了诸般业报，只要他还在躯体之城内，就俨然一副城主的架势，其实，他既不拥有躯体，也无法控制躯体的活动和业报。他只不过在茫茫物质汪洋中挣扎求生。海浪一会儿把他抛到空中，一会儿把他拖到水下，他哪里能控制得住。要离开海水得到解脱，最好的方法就是超然的奎师那知觉。只有奎师那知觉才能救他摆脱一切磨难。
15、至尊主也不承担任何人的活动，无论是罪恶的还是虔诚的。然而，体困的生物感到迷惑，因为愚昧遮蔽了他们真正的知识。
要旨：梵文vibhu一词意即至尊主，他拥有无限的知识、富裕、力量、声名、美丽和弃绝。他恒常满足于自我，不受罪恶的或虔诚活动的干扰。他不为任何生物设置特别境况，但生物为愚昧所惑，总是渴望进入某种生命状态，活动和业报之链就从这开始了。生物由于其高等本性，因此是充满知识的。然而，他力量有限，易受愚昧的影响。主无所不能，生物却不然。主是vibhu，无所不知，但生物是anu，不过象原子一样。因为他是有生命的灵魂，所以能按其自由意志，欲其所欲。这些欲望只有全能的主才能予以满足。因此，当生物惶惑于欲望之中时，主便允许他满足那些欲望，不过，主永不对所欲之境况中的活动和果报负责。身陷困惑之中，体困的生物便将自己认同于无关宏旨的物质之躯，因而受制于生命的短暂苦乐。主以超灵的身份，恒常为生物的友伴，所以能了解个体灵魂的欲望，正如靠近鲜花，必能闻到花的芬芳一样。欲望是局限生物的精微形式。生物的欲望，主按其应得而予满足。正所谓：谋事在人，成事在神。因此，生物个体不是全能的，自然也不能随心所欲。但主能满足一切欲望，而且对谁都是不偏不倚，不去干涉有微小独立性生物的欲望。然而，当一个人渴望奎师那时，主便会对他特别照顾，鼓励他以正确的方法去渴求，以使这人能到达他身边，得到永恒的快乐。所以韦达颂歌宣布：“主置生物于虔诚的活动之中，以使他得到提升。主置生物于不虔诚活动中，他便沉沦地狱。”
“生物于苦乐之中，全无自主。凭着至尊者的意志他可升天堂，也可人地狱，正如云由风吹动一般。”（《扣西塔奎·乌帕尼沙德》，Kausitaki Upanisad3.8）
因此，体困的灵魂自太初以来想避开奎师那知觉的企图，反而困惑了自己。生物虽然在构成上乃是永恒、快乐和充满知识的，但存在的渺小使他忘记了服务于主的构成地位，掉进了无知的陷井。而且，在无知的迷惑下，生物竟然声称主应该对他受条件限制的存在负责。《维丹塔·苏陀》（2.1.34）也肯定地说，“主既不憎恨谁，也不喜欢谁，虽然他仿佛有好有恶。”
16、当人在知识的启发下，清除了无知，一切便跃然于他的眼前，恰如白昼的太阳照亮一切。
要旨：那些遗忘了奎师那的人，必定困惑，而那些在奎师那知觉中的人，却毫无困惑。《博伽梵歌》说：“一旦登上超然知识之舟，便能横渡痛苦之洋。”（4.36）“知识之火焚毁一切物质活动的业报。”（4.37）又说：“在这个世上，没有什么比超然知识更崇高、更纯粹的了。”（4.38）知识总是受到高度的尊重，但那知识是什么呢？完美的知识只有当人完全地皈依了奎师那后才能得到；正如《博伽梵歌）第七章第十九节所说：“经过许多生世后，真正有知识的人便皈依我。”经历许多生世之后，知识完美的人便皈依奎师那，或者当人具有了奎师那知觉后，一切就会向他昭示，就象白天的阳光照亮一切。生物有种种困惑。例如，当他荒唐地认为自己就是神的时候，他实际上已陷入无知的渊底。如果生物是神的话，那他怎会被无知困惑住呢？难道神也会被无知困惑住吗？如果是这样的话，那么无知，或撒旦岂不比神更伟大？奎师那知觉完美的人可教授真正的知识。因此，人必须寻找到这样一位完美的灵性导师，并在他的指导之下学习奎师那知觉，因为奎师那知觉必能扫除一切无知，恰如太阳驱散黑暗一样。即使一个人完全了解，自己并非这个躯体，而是超然于躯体的；他仍可能无法分辨灵魂和超灵。不过，如果他愿意求教于真正完美的奎师那知觉灵性导师的话，他便能完全地领悟一切。实际上，只有遇上神的代表，才能了解神，领悟人与神的关系。神的代表从来就不会自诩为神，虽然，因为他认识神，得到的尊敬与一般对神的尊敬相仿。一个人必须学会分辨神和生物。因此主奎师那在第二章十二诗节说，生物是个体，主也是个体。他们在过去、现在、将来，即使是解脱之后，都是个体。黑夜，我们看一切漆黑一团；白天，当太阳升起时，我们便看到一切事物的本原面目。在灵修生活中，察知到生物的个体性，方为真正的知识。
17、当智性、心意、信心、托庇全都专注于至尊时，人便能通过完全的知识，彻底清除疑虑；因此，他便能在解脱之途上，勇往直前。
要旨：至高无上的超然真理是主奎师那，整本《博伽梵歌》的中心，就是宣言奎师那为至尊人格神首。这是一切韦达经典的通论。para-tattva意指至高无上的实在，认识至尊的人从梵、超灵和博伽梵三方面去认识他。博伽梵，或至尊人格神首，是绝对的极点。除此别无他物。主说：“财富的征服者呀！我是至高无上的真理。”（7.7） 奎师那也支持非人格梵：“我是非人格梵的基础。”（14.27）因此，在各方面，奎师那都是至高无上的实在。心意、智性、信心、托庇恒在奎师那的人，或完全在奎师那知觉中的人，毫无疑问地洗净了心中的一切疑虑，而且具有一切有关超然性的完美知识。具有奎师那知觉的人彻底了解奎师那的二重性（即是同一又同时是个别）。具备了这超然知识的人，便可在解脱之途上稳步前进。
18、谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的婆罗门、母牛、大象、狗和吃狗者（无种姓者）。
要旨：奎师那知觉的人并不去区分物种或社会等级。从社会的观点上来看，布茹阿玛那与无种姓者或许不同；从物种的观点上来看，狗、母牛和大象也不尽相同，但这些躯体的差异，在渊博的超然主义者眼中，并没有什么意义。这是由于他们跟至尊有关系，因为至尊主以超灵这一全权部分，存在于每个生物心里。这样去理解至尊才是真正的学问。至于不同的社会等级或不同的生命物种所具有的躯体，主均同样善待，不论生物的处境如何，他都一方面待众生如朋友，一方面仍保持超灵的身份。主以超灵的身份，同样存在于无种姓者和布茹阿玛那心中，尽管此两者的躯体并非同一。躯体是物质自然不同形态的物质产物，但躯体内的灵魂和超灵却具有同样的灵性性质。尽管凡灵和超灵在性质上相似，但这并不意谓着两者在量上也相等无异，因为个体灵魂只存在于某一特定的躯体之内，而超灵则存在于每一个躯体之中。奎师那知觉的人完全认识这一点，因此是真正的博学，也因此才具有等视的眼光。凡灵与超灵的相似之处就在于两者都有知觉，而且永恒极乐。但区别在于，个体灵魂只知觉到一己躯体的有限范围，而超灵则知觉到所有躯体。超灵毫无分别地存在于所有躯体之内。
19、心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象梵一样毫无瑕疵，而且已处于梵中。
要旨：如上所述，心意平和乃是自觉的征兆。真正能达到这境界，人便算克服了物质状态，特别是生死轮回。只要人将自己认同于躯体，他便仍是个受条件限制的灵魂；然而一旦他以自觉将自己提升到平和的境界，他就从受条件限制的生命状态中解脱出来。换言之，死后他便不用投生到这个物质世界，而是进入灵性天空。主纯洁无瑕，因为他无喜好，无憎恨。同样地，当生物能无喜好，无憎恨时，他亦能变得纯洁无暇，从而有资格晋升至灵性天空。这样的人可算已获解脱，他们的征候下面有所说明。
20、遇乐不喜，逢忧不悲，湛然自知，无困无惑，且了解神之科学，这样的人已安处超然境界。
要旨：这里指出了自觉者的征候。第一个征候就是不误将躯体当作真正的自我。自觉者完全了解他并不是这个躯体，而是至尊人格神首的所属部分。因此，跟躯体有关的事物，他得之不喜失之不忧。这种心意的平和称为“自知”（sthira-buddhi）。自觉者永不会误将粗糙的躯体当灵魂而困惑，也不会认为躯体具有永恒性，而不去关心灵魂的存在。这种认识把他提升到认识绝对真理的完整科学的阶段，即认识到梵、超灵、博伽梵的阶段。因此，他清楚了解自己的构成地位，不会糊里糊涂地从各方面去争取与至尊合为一体。这便称为梵觉或自觉。这种稳定的知觉称为奎师那知觉。
21、这样的解脱者不为物质感官快乐所吸引，常处神定，尽得内在快乐。因为他专注于至尊，如此，自觉者专注于至尊主，得享无限快乐。
要旨：伟大的奎师那知觉奉献者圣雅沐那查尔亚（Yamunacarya）说：“因为我已从事对奎师那的超然爱心服务，并从他那里感受到恒久弥新的快乐，因此，每当想到性快感时，我便厌恶轻蔑地唾弃这个念头。”
在奎师那知觉中的人，因为专注于为主作奉献服务，完全失去了对物质感官快乐的胃口。物质方面的最高快乐是性快乐。整个世界都在这根魔棒下转动，没有这种动机，物质主义者根本就无法工作。但具有奎师那知觉的人却能避开性快乐，而以更大的热情工作。这便是灵性自觉的考验。灵性自觉与性快乐不能并存。具有奎师那知觉的人已是解脱了的灵魂，故不受任何感官快乐的吸引。
22、痛苦源于同物质感官的接触，聪明人不会沾染这些痛苦的源泉。琨缇之子啊，这样的快乐有始有终，有智慧的人不会喜欢它们。
要旨：物质感官快乐，起源于跟物质感官的接触，这些都不过是过眼烟云而已，因为躯体本身就是短暂的。解脱的灵魂对任何短暂的东西都不感兴趣。既已深悉超然的快乐，解脱的灵魂哪会甘于享受虚假的快乐呢？《帕德玛·普然那》（Padma Purana）说：
“神秘主义者从绝对真理中，获得无限的超然快乐。因此，至高无上的绝对真理——人格神，也称为茹阿玛（Rama）。”
《圣典博伽瓦谭》（5.5.1）上也说：“我亲爱的儿子们，在这人体生命中，绝无理由为感官快乐而辛苦劳作；这种快乐，吃粪便的动物（猪）也可以得到。相反，你们此生应该去苦修，以净化自己的存在，如此，便能享受无限的超然快乐。”
感官快乐引起连绵不断的物质存在，因此，真正的瑜伽师或有学识的超然主义者，不会为之所吸引。人越纵情于物质快乐，便越是身陷物质诸苦之中。
23、在离开现时躯体前，人若能经受住物质感官的冲动，制止欲望和嗔怒的冲动，便会泰然安处，快乐于世。
要旨：人若想在自觉之途上稳步前进，就必须控制住物质感官的冲动。有说话的冲动、嗔怒的冲动、心意的冲动、胃的冲动、生殖器的冲动以及口舌的冲动。能控制所有这些不同感官的冲动以及心意的人被称为哥斯瓦米（Goswami）或斯瓦米（Swami） 。这样的哥斯瓦米过着严格自律的生活，且完全摒弃了种种感官冲动。物质欲望若不能得到满足，便产生嗔怒，于是，心意、眼睛、胸部便被搅得不得安宁。因此，在放弃物质躯体之前，人须刻苦修习，控制住它们。这样做的人可谓自觉之士，并因而在自觉中快乐幸福。全力以赴控制欲望和嗔怒，这是超然主义者的职责。
24、内心幸福活跃，追求内在快乐的人，实为完全的神秘主义者。他在至尊处获得解脱，而且最终到达至尊。
要旨：如果不能品尝到内在的快乐，人又怎会退出意在追求表面快乐的外在活动呢？解脱者能靠切实的体验享受到快乐。因而，他能在任何地方静坐，尽享内在的生命活动。这样的解脱者不再慕念外在的物质快乐。这个境界叫做梵觉（brahma-bhuta），登临此境，就必能回归神，重返家园。
25、那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人，那些心意执著于内在追求的人，那些常忙于造福众生的人，那些脱离了一切罪恶的人，在至尊处获得解脱。
要旨：只有完全在奎师那知觉中的人，才能称得上是在为一切生灵造福。当一个人真正知道奎师那就是万物的源头，并以这种精神去行事时，他便是为万物行事。人类蒙受痛苦，乃是因为忘记了奎师那是至高无上的享受者，是至高无上的拥有主和至高无上的朋友。因此，为了整个人类恢复这种知觉而行动，就是最崇高的福利工作。没有在至尊处获解脱，人便不能胜任这种一流的福利工作。具有奎师那知觉的人，对奎师那的至尊地位深信不疑，因为他完全脱尽了一切罪恶。这就是神爱境界。在人类社会，仅推行物质福利，实际上帮不了谁。外在的躯体和心意的短暂抚慰并不会令人满足。人为生活艰苦奋斗，困难重重，究其真正的原因，乃是遗忘了自己跟至尊主的关系。当人完全知觉到自己与奎师那的关系时，他实际上是一个解脱了的灵魂，虽然他仍可能处在物质躯体之中。
26、那些远离嗔怒以及一切物质欲望的人，那些自觉自律并恒常追求完美的人，必能很快在至尊处获得解脱。
要旨：在不断为救赎而奋斗的圣者之中，具有奎师那知觉者最为神圣。《博伽瓦谭》（4.22.39）这样肯定地说：
“以奉献服务去崇拜华苏兑瓦——至尊人格神首吧。即使是伟大的圣人，也不能象因服务于主的莲花足而沉浸在超然喜乐之中的人一样，有效地控制住感官的冲动，将根深蒂固的功利性活动欲望连根拔除。
受条件限制的灵魂，享受工作成果的欲望如此地盘根错节，就是伟大的圣人，费尽努力，也难于控制这些欲望。主的奉献者在奎师那知觉中恒常地从事着奉献服务，已处完美的自觉境界，很快就在至尊那里，获得解脱。他拥有完全的自觉知识，便常处于神定境界之中。举一个类似的例子：
“鱼、龟、鸟仅以视觉、沉思、触摸维持其后代。帕德玛呀！我也如此。”
鱼只靠看便能将后代养大；龟只靠冥思亦能将后代养大。龟蛋生在陆地上，而龟则在水中想着龟蛋。同样，在奎师那知觉中的奉献者，尽管远离主的居所，但只要不断地想着主——沉浸在奎师那知觉之中，便可提升自己到主的居所。他不会感到物质诸苦的剧痛；这种生命境界叫作布茹阿玛·涅槃（brahma-nirvana），或因恒常地沉浸于至尊之中，而免于种种物质痛苦。
27 - 28、旨在解脱的超然主义者，摒弃一切外在的感官对象，将眼神集中于两眉之间，呼吸停滞于鼻孔之内，并这样控制住心意、感官和智性，从而远离欲望、恐惧和嗔怒。常处此境之人必已解脱无疑。
要旨：从事奎师那知觉，人便能立刻了解自己的灵性身份；然后，通过奉献服务，他便能了解至尊主，当人已安处奉献服务之中时，他便到达了超然的境界，并具有在自己活动的范围内感受到主的存在的资格。这一特定的境界被称为至尊主处的解脱。在解释过于至尊处解脱的上述原则后，主接着便教导阿诸纳，人是如何通过修习神秘主义或称之为八步瑜伽而达到那一境界的。八步瑜伽（astanga-yoga）分为守意、持戒、打坐、调息、撤回、把持、冥想、神定这八重程序。有关瑜伽的这个论题在第六章有着详尽的阐述，而本章结尾部分对此只是作了初步的解释。人得通过修炼撤回瑜伽以驱除如声、触、形、味、嗅等感官对象，然后，半闭双眼，将眼神集中于两眉间的鼻尖上。两眼紧闭是没有益处的，因为你随时会打瞌睡。两眼完全张开也是没有益处的，因为这便会有被感官对象吸引的危险。通过中和体内的上气和下气，呼吸运动也被控制于鼻孔内。通过修炼这样的瑜伽，人便能控制住感官，摒弃外在的感官对象，从而为自己解脱于至尊主处作好准备。
这瑜伽修行能助人远离一切恐惧和愤怒，并因此让人在这超然的境界中感受到超灵的存在。换句话说，奎师那知觉是执行瑜伽原则的最容易的方法。这将在下一章作全面的阐述。一个具有奎师那知觉的人总是从事奉献眼务，他的感官就不会有去从事其它活动的危险。因此，这比通过修习八步瑜伽来控制感官要好得多。
29、一个完全知觉我的人，知道我是一切献祭和苦修的最终受益者；知道我是一切星宿的至尊主，知道我是众生的赐福者和祝愿者。这样的人必达平和，远离物质痛苦的折磨。
要旨：在虚幻能量控制下的受条件限制的灵魂，全部渴望在这个物质世界里达到平和的境界。但他们却不懂《博伽梵歌》这一部分所描述的平和途径。这最为有效的途径便只在于此：要懂得奎师那是一切人类活动的受益者。人该将一切奉献于对主的超然服务之中，因为主是一切星宿以及半神人的拥有者。没有谁比主更伟大。主比最伟大的半神人希瓦和布茹阿玛还要伟大。在《韦达经》中至尊主被描述为“控制者中的控制者。”在假象的迷惑下，生物试图主宰他们所看到的一切；但实际上，他们却是受主的物质能力所控制的。主是物质自然的主人，而受条件限制的灵魂则受制于严酷的物质自然法则。除非明白了这些铁的事实，人便不可能在这个世界上获得平和，无论是单独地行动还是集体地行动。奎师那知觉的观念便是这样：奎师那是至高无上的主宰，一切生物，包括伟大的半神人都是他的从属。人只有具备了完全的奎师那知觉，才有可能获得完美的平和。
本章是对奎师那知觉的实用性的解释，通常被称为行动瑜伽。这里回答了象行动瑜伽如何能带给人解脱这样的心智思辨问题。在奎师那知觉中工作便是以主是主宰这样完美的知识去工作。这样的工作与超然的知识并无分别。直接的奎师那知觉是奉爱瑜伽（Bhakti-yoga），而思辨瑜伽（jnana-yoga）则是导向奉爱瑜伽的一条途径。奎师那知觉意味着去完全领悟人与至尊绝对的关系，并在这样完全领悟的境况中行事，而这知觉的完美境界便是完全了解奎师那，或至尊人格神。一个纯粹的灵魂，作为神的所属个体，是神永恒的仆人。由于他想主宰假象，便与假象接触，而这便是他饱受诸苦的原因所在。只要他跟物质接触，他便要为物质上的需要而工作。然而奎师那知觉却能将人带到灵性的生活层面上，哪怕人在物质的境况中。因为，通过在这物质世界里修习，奎师那知觉就能唤醒我们的灵性存在。人越是进步，便越能远离物质的束缚。主并不会偏袒某一个人。每个人所依靠的是他在奎师那知觉中对自己责任的践行情况，这将有助于从各个方面控制住一己的感官，并消除欲望和嗔怒的影响。而一个坚定于奎师那知觉之中并控制住了上述情欲的人，实际上已处于超然的境界或涅槃。在奎师那知觉中，八步神秘瑜伽也自动得到了修习，因为其最终的目的已经达到。八步瑜伽是个渐进的修习过程：守意（yama）、持戒（niyama）、打坐（asana）、调息（pranayama）、撤回（pratyahara）、把持（dharana）、冥想（dhyana）、神定（samadhi）。而这些只不过是圆满的奉献服务的开始。只有圆满的奉献服务才能赐人类以和平。这使是生命的最崇高的完美境界。
巴克提维丹塔（Bhaktivedanta）阐释《圣典博伽梵歌》第五章“行动瑜伽”——在奎师那知觉中的行动”之终。