斯多葛哲学的最后一位主要代表是马可·奥勒留。
在公元96年至180年间统治罗马帝国的有五位杰出君主（五贤帝），他们分别为：
涅尔瓦（Nerva，96年 - 98年，外号“仁帝”），
图拉真（Trajan，98年 - 117年，外号“勇帝”），
哈德良（Hadrian，117年 - 138年，外号“智帝”），
安敦尼（Antoninus Pius，138年 - 161年，忠帝），
最末一位就是马可·奥勒留（Marcus Aurelius，又译马可·奥里略，161年 - 180年，外号“哲帝”，哲学家皇帝）。
这五位皇帝仁慈聪睿，勤政爱民，刚柔相济；在位年间政治清明，依法治国，境土四拓，把伟大的罗马帝国推向了最强盛的巅峰，使帝国在法律制度、道路交通、度量衡、货币等许多方面都获得了统一。
爱德华·吉本在《罗马帝国衰亡史》中，把这段时期称赞为“人类最幸福的年代”，歌颂备至。
安敦尼·毕尤（生于公元86年9月19日，死于161年3月7日，享年74岁），是罗马帝国的第十五任皇帝，公元138年 - 161年在位，《后汉书》称之为大秦王安敦。
哈德良皇帝认养安敦宁·毕尤为嗣子的附加条件，是安敦尼同等认养维鲁斯和奥勒留两人（安敦尼皇帝也是奥勒留的姑父，姑父无子，便以奥勒留为养子，所以马可·奥勒留的全名是马可·奥勒留·安敦尼），所以奥勒留属于是被隔代指定的帝国继承者。
奥勒留于公元121年4月26日生于罗马，原名马可·阿尼厄斯·维勒斯。
他父亲一族先世曾是西班牙人，但已定居罗马多年，并从韦帕芗皇帝那里获得了贵族身份（我们说过，韦帕芗统治时期曾授予许多外省贵族罗马公民权，使各地贵族能广泛参政）。母亲一系也是地位显赫的贵族，其外曾祖父卡提留斯·西维勒斯曾两次担任执政官。可以说，其父母两方都是世代簪缨，钟鸣鼎食之家。
奥勒留尚在襁褓时其父阿尼厄斯·维勒斯就死在了执政官任上，他的母亲和祖父把他抚养长大，他的童年是相当幸福的。他的祖父曾三度担任罗马的执政官，一次在图密善皇帝时，两次是在公元121至126年间（即奥勒留的幼年）。
他在很小的时候，因为性格真诚、坦率，已经被当时的罗马皇帝哈德良注意到，因而受到了特殊的教育。
他六岁获骑士衔。七岁入学于罗马的萨利圣学院，在希腊文学、拉丁文学、修辞、哲学、法律、绘画等方面，得到了当时来说最好的教育。
他的老师中，戴奥吉纳图斯，朱利乌斯·拉斯蒂克斯（后来曾两次被奥勒留任命为执政官），阿珀洛尼厄斯（被安敦尼专门请到罗马来教奥勒留），塞克斯都（希腊著名历史学家普卢塔克的孙子），克特勒斯，克劳迪厄斯·马克西默斯都是斯多葛派哲学家。——他起初也曾像当时大多数罗马青年一样热衷写诗，但后来放弃了文学，专心于斯多葛派哲学。
作为储君，他自然也要接受王室继承人的训练，学习军事科学和指挥技艺。
129年，他8岁时，曾为古罗马战神祭司。
马可·奥勒留自幼便模仿希腊与罗马的哲学家们，生活朴素，艰苦自持。虽然体质羸弱，却勇气过人。
公元138年，17岁时，哈德良皇帝去世，养父安敦尼继位为帝。
公元139年，18岁时，奥勒留即已获得“恺撒”称号，协助养父兼姑父治理国家。第二年更被擢升为执政官。
145年，24岁时，奥勒留结婚，再次被推举为执政官。他的五个儿子中只有一个，即康茂德长大成人。
公元 147年，26岁时，奥勒留担任了护民官。
公元 161年，他40岁时，养父安敦尼皇帝去世，奥勒留在161年3月7日与其弟卢修斯·维鲁斯（他们同一个养父）一同继承了皇位。
这是罗马帝国首度出现两帝共治，不过国政在多数时候都由奥勒留定夺。
卢修斯·维鲁斯（161 - 169年在位）还娶了奥勒留的女儿路西拉为妻，所以，奥勒留不仅是维鲁斯的兄长，还是他的岳父。
据说，元老院曾要求奥勒留一人独自执掌朝政，但是奥勒留却坚持要两人共同在位。维鲁斯虽然才华不及奥勒留，却有自知之明，对奥勒留敬重有加。
公元 162年，奥勒留41岁时，维鲁斯统兵征讨东方的叛乱，经过四年苦战取得成功，击退了非常难缠的帕提亚人（帕提亚轻骑兵弓马娴熟，战斗力很强）。
是年台伯河发生洪水，国内疾病蔓延，财政拮据，奥勒留卖掉了皇冠上的珠宝以筹集军饷、进行赈灾。
166年，45岁时，奥勒留派遣使者经日南（汉郡，汉武帝时设立，在今越南中部，东汉末以后，为林邑国所有），给东汉皇帝送来象牙、犀角、玳瑁，与中国建立了通商关系。
公元169年，维鲁斯去世，奥勒留开始独自治理国家，并亲征北疆平定叛乱。
在与日尔曼人的战争中，奥勒留曾经在位于多瑙河畔的卡尔嫩图穆要塞长住了三年，在这期间他将马可曼尼人（日耳曼部落的一支）完全赶出了潘诺尼亚，几乎将他们全歼。
公元 174年，53岁时，他率兵与日耳曼人作战，取得了针对夸迪部落的重大胜利。
公元 175年，东部诸省总督阿维第厄斯·卡希厄斯在叙利亚举兵反叛，自立为帝，旋即被部下所杀。奥勒留亲至东方，赦其遗族。行军途中，妻子去世，使奥勒留陷入悲痛之中。
公元176年，55岁时，奥勒留从东方归还，随即奔赴日耳曼前线，所向皆克，在罗马举行了凯旋式。
公元177年，其子康茂德获得“奥古斯都”称号。一些基督徒因为坚持信仰在里昂被杀。
公元 179年，奥勒留再次统兵大败日耳曼部落，但在这次战役中他也感染了传染病。
180年3月17日，奥勒留59岁，在位于下潘诺尼亚的多瑙河边的希尔米乌姆军营中病逝。遗体或骨灰被运回罗马，在死后相当长的一段时间里，他被人们当做神一样地崇敬。
图/马可·奥勒留在前线
奥勒留骑马铜像是公元二世纪罗马的代表作品，中世纪基督徒曾误以为是君士坦丁皇帝。
众所周知，马可·奥勒留的思想集中在《沉思录》（The Meditations by Marcus Aurelius）一书中。
大概是事关气运，在他在位的近二十年间（公元161 - 180年），罗马帝国不断遭遇台风、地震、瘟疫等自然灾害，边阃狼烟四起，内部也偶有叛乱。他呆在首都的时间有限，许多时候都是在率军远征或者驻扎前线。在东荡西除，戎马倥偬的岁月里，在冲风冒雪，夙兴夜寐的军旅生活和征战途中，奥勒留撰写了十二卷心灵独白，写下了自己对人生的感悟，后人名之为《沉思录》。
《沉思录》译本很多，译文质量明显地参差不齐。有一些显然特意做了曲解，甚至是删节，以适应某种意识形态（譬如梁实秋译本第六卷13节：“这紫袍不过是在蚬血里染过的羊毛；所谓性交，亦不过是体内的消耗和一阵阵的分泌黏液而已”，有些大陆译本就径直删除了）。
本着择善而从的原则，在下在不同的译本中摘录了一些隽永的警句、名言，以便没有时间看《沉思录》的网友对马可·奥勒留的思想可以略窥一斑。如：
“从我的母亲我学习了敬畏上帝，慷慨；不仅是不肯为恶，甚至不起为恶的念头（这是梁实秋译的，仿佛刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”）。
“无论什么事情对你发生，都是在整个万古永恒中就为你预备好的，因果的织机在万古永恒中织着你和与你相关联的事物的线”。
希腊人把神灵为人的一生编程比作女人纺织，蛮形象的。斯多葛哲学非常接近宗教，他们相信宇宙中有神，神话传说乃是寓言。人的灵魂来自神，所谓“至善”就是为了人类的共同利益与天神合作。他们是宿命论者，认为命运不可改变，人所能改变的，只是自己的内心，或者说：自己对事物的看法。
“若是你不同时参照神的事物，就不会把有关人的所有事情做好，反之亦然”。
十分正确，见多才能识广，参照神的事物就是取法乎上。
“…神的确是有的，并且他们是管人间事的；他们已经赋予人类以力量，令他不致堕入邪恶”。
对于邪恶之徒，神的存在十分可怕。他们汲汲于否定神灵，掩耳盗铃，唯恐在地狱中遭到惨报。
“凡是由神那里来的必是极好的，值得我们尊敬；从人类那里来的，值得我们爱，或者值得我们同情”（他的意思，也包括灾祸）。
“只可在一件事上取得快乐与安息——行善又行善，全心地想念着神”。
凡是这样直截了当谈论神和上帝的，多半是梁实秋的译文。大陆的一些叫兽，倾向于把有没有神，弄得晦暗不明。
“你一向是怎样对待神、父母、兄弟、妻室、子女、教师、导师、朋友、亲戚、家人？你敢说直到今天为止对待他们实实在在的是‘没做过一件错事，没说过一句错话’吗？”
“在终局未到之前，该怎么办呢？除了敬礼天神，赞美天神，对人行善，容忍别人并且克制自己，还要常久记住：凡是这肉体的人生的以外的一切事物皆不属于自己，皆非自己所能控制，除此以外还有什么可为的呢？”已经非常像基督徒。
“面向不朽的神将使我们欢愉”。
“一个有力者必须仅仅做神灵将赞赏的事情，接受神给他的所有东西”。
“那从地里生长的东西要回到地里，而那从神圣的种子诞生的，也将回到天国”。
他相信灵魂将回归天国，因为人分有神的圣火。
“有些人问：你在哪儿见过神？或你怎么知道他们存在并如此崇拜他们呢？
对于他们，我回答说，首先，他们甚至可以用肉眼看见；其次，我甚至没见过我自己的灵魂，但还是尊重它。那么对于神，我是从我对他们力量的不断体验中领悟到他们存在并崇拜他们的”。
确定有神论最正确的方式还是修炼，打开天眼，把自己的视域扩张到可见光以外，亲眼目睹神灵们的所作所为。
“这怎么可能呢，对人类仁慈的神灵在把所有事物安排好之后，单单忽视了这一件事：即某些很好的人，我们可以说，某些与神意最相通的人，通过他们虔诚的行为和严格的服从而与神意最亲近的人，当他们一旦辞世，却绝不会再存在，而是完全地消失？”
由于缺少天启的引领，奥勒留对死后的轮回（如柏拉图所谈），并不十分确定。他曾疑惑道：“如果人死后灵魂依然存在，那么自古及今，天空以怎样的方式为他们腾出地方来呢？”——他虽然经常谈到造物主，但似乎还没有上帝统摄一切、至高无上、全知、全能、全善的非常明确的概念。
奥勒留是一个世界主义者，一个宇宙公民，是我们的前辈和楷模；他胸襟博大，似可吞吐天地。
他说：
“广袤无垠的欧亚大陆，不过是宇宙的一角；整个的海洋不过是宇宙的点滴，阿陀斯山（希腊名山，海拔6350英尺，1英尺=0.3048米）不过是其中的一块泥土；现在不过是永恒中的一点；一切事物都渺小得很，这样容易改变，这样容易消灭。”
“就我是安东尼来说，我的城市与国家是罗马；但就我是一个人来说，我的国家就是这个世界”。
“那不知道世界是什么的人，也不知道他自己在哪里。那不知道世界为什么目的而存在的人，也不知道他自己是谁”。
至理名言，不了解全体，你就不能清楚地了解部分——因为你没有参照系。
“最能培养高尚胸襟的事，莫过于对人生遭遇的一切，作确实而有条理的研究，从而参究这宇宙到底是怎样的一个存在？……它能引发我的什么美德？诸如谦逊、勇敢、真实、忠诚、无欺、自足等等。”
对人生遭际作有条理的研究，就是哲学的起源。奥勒留非常重视真诚，就像《中庸》所说：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。
“这是柏拉图的一个很好的说法：谈论人们的人，也应当以仿佛是从某个更高的地方俯视的方式来观察世事，应当从人们的聚集、军事、农业劳动、婚姻、谈判、生死、法庭的吵闹、不毛之地、各种野蛮民族、饮宴、哀恸、市场、各种事情的混合和各个国家的有秩序的联合来看待他们”。
俯瞰是最好的观察方式，可以洞隐烛微、一览无余。
作为斯多葛主义者，马可·奥勒留极端推崇理性。他说：“如果你做事能遵从正确的理性，诚恳、勇敢、从容，专心一意，保持内心的纯洁神圣，好像现在立刻就要把它奉还给造物主一般……那么你的一生将是幸福的”。
“要尊重你那形成意见的能力……这一能力能给你精思熟虑、对于人的友爱、对于神的虔敬”。
“要以下述的两个念头安慰自己：“一个是：凡是与宇宙自然之道不相合的事物，绝不会降临在我的头上；另一个是：凡是与神及我内心神明相反的事，我绝不去做。”
“对于没有理性的生物，以及一切情况和客观事物，你要保持慷慨仁慈的态度，因为你有理性而他们没有。但是人是有理性的，所以更要以友爱的态度待他们。在任何时候都要求助于神。”
“作你灵魂主宰的理性，不可被肉体的任何活动所骚扰，无论其为愉快的或苦痛的。”
“凡合于自然之道的言行，你都要认为是值得做的……追随你自己的本性亦即宇宙之道，二者根本是同一条路。”
这就是“天命之谓性，率性之谓道”的另一表述，正所谓“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也；西海有圣人出焉，此心同也，此理同也”。
“那不正当地行动的人也是在不虔诚地行动。因为既然宇宙本性为相互合作的目的造就了理性动物，要他们根据他们的应分彼此帮助，而不要相互损害，那么违反他意志的人，就显然对最高的神犯有不敬之罪”。
良知是神放置在人心中的指北针，它指引着我们，越过人世的艰阻；背离良知显然等于是背叛上帝。
马可·奥勒留认为：
一个人应该“永远要努力保持哲学所要把你熏陶成的典型，敬神而爱人；人生苦短，我们在世上可以收获的只有虔诚的性格与仁爱的行为”。
他告诫我们“不要怨命，要安贫知足，要慈爱、独立、节俭、严肃、谦逊”。
“如果你的畏惧不是因为你在某个时候必须结束生命，而是害怕你从未开始过合乎本性的生 活，那么你将是一个配得上产生你的宇宙的人。”
“请看下面这些是不是更为使人快乐；心胸高超、特立独行、朴素无华、慈悲为怀、生活圣洁；还有什么东西比智慧更能使人快乐？……”
要“任何事都不听从运气；除了理性之外，绝不仰仗任何东西”。
“你不能停止珍视其他许多东西吗？那么你便不能获得自由，也不能知足，也不能不被欲念所动。因为你必定是要充满了艳羡嫉妒之情，猜疑那些能夺去你这许多东西的人们；对于拥有你所珍视的东西的人们，你也不免要动阴谋邪念。简言之，一个人如果还需求那些东西，其心理必定不能和谐安宁，而且有时还要抱怨上天。但是如果你珍视你自己的心灵，则必然能怡然自得，与人无争，与天神和谐；换言之，感激上天的一切给予与安排，这才是你该珍视的！”
“在人的结构中首要的原则就是友爱的原则。其次是不要屈服于身体的引诱。因为身体只是有理性者和理智活动确定自己范围的特殊场所；不要被感官或嗜欲的运动压倒，因为这两者都是动物的，而理智活动却要取得一种至高无上性，不允许自己被其他运动所凌驾”。
“哲学家说，每一灵魂都不由自主地偏离真理，因而也同样不由自主地偏离正义、节制、仁爱和诸如此类的品质。总是把这牢记在心是很有必要的，因为这样你就将对所有人更和蔼。”
斯多葛派强调忠于职守。奥勒留说：
在天亮的时候，如果你懒得起床，要随时作如是想：“我要起来，去做一个人的工作。”我生下就是为了做那工作的，我来到世间就是为了做那工作的，那么现在就去做那工作又有什么可怨的呢？
人人都有天职，尽职尽责就是在追随神。
“我们都是想要完成一个目标的共同工作者……你自己是哪一类工作者？要由你自己决定。主宰宇宙的神明，在任何情形之下都要好好地利用你的，并且在共同工作者之间给你一个位置。但是要注意，不要成为克律西波斯所提起的那种猥琐而滑稽的剧中角色”。
奥勒留作为罗马皇帝，恪尽职守，他领导了四次军事行动，打垮了入侵的日耳曼部落，准备建立新的行省，可惜功败垂成、未竟全功。病死后，他的儿子康茂德转攻为守，与日耳曼人修和，埋下了祸根。
“哲学家说，如果你愿意宁静，那就请从事很少的事情……我们所说和所做的绝大部分事情都是不必要的，一个人如果取消它们，他将有更多的闲暇和较少的不适……一个人不仅应该取消不必要的行为，而且应该丢弃不必要的思想”。
这句话非常值得咀嚼、回味。
“大道以多歧亡羊，学者以多方丧生”。华枝春满，天心月圆 ；广博之极，归于约简；绚烂之极，归于平淡。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵”，得一者，万事毕。
“你管别人是怎样看你呢，只要你将以你的本性所欲的这种方式度过你的余生你就是满足的……你有过许多流浪的经验却在哪儿都没有找到幸福：在三段法中没有，在财富中没有，在名声中没有，在享乐中没有，在任何地方都没有找到幸福。那么幸福在哪里？就在于做人的本性所要求的事情”。
尽人事，听天命，岂有他哉。
“用朴实、谦虚以及对与善和恶无关的事物的冷淡来装饰你自己。热爱人类，追随神灵。诗人说，法统治着一切，－—记住法统治着一切就足够了”。
法是隐秘的，上天之载，无声无臭，需要我们细心体察。
“驱散幻想。不要受它们的牵引。把自己限制在当前”。
所谓“君子居易以俟命”，“君子素其位而行，不愿乎其外也”。
“人们竭力追逐的一切是多么无价值啊，而对一个人来说，在提供给他的机会中展示出自己的正直、节制，忠实于神，并且非常朴实地这样做是多么贤明啊！”
这句话应该送给当下的大多数中国人。他们不知道活着就是考试，拼尽一生，竭力追逐的一切几乎都是泡影，毫无价值。
理想，不是逃避现实的理由；现实，就是逃避理想的理由吗？
他希望寿终正寝：“丢开对书本的渴望，你就能不抱怨着死去，而是欢乐、真诚地在衷心感谢神灵中死去”。
但也相信在必要时，一个人应该舍生取义：“一个毫不犹豫便会跻身于赴死者的高尚队伍的人，便是一个类似祭司和神之伺奉者的人，一个能够正确利用心中神性的人。”
事实上，杀身成仁者，几乎百分之百成为高级生命。
舍才能得，决非虚语。
自由平等是欧洲人世代相传的理念。时起时伏，时隐时现，终成滔滔江河。奥勒留像他的养父老安东尼皇帝一样：“他把自己视为与任何别的公民一样平等的公民”，告诫自己不要奢望“一切需要墙和幕的东西”。
结党营私、蝇营狗苟的某国官员，与两千年前的古罗马君主比较，恐怕是望尘莫及。
他说：“…所谓一个国家，即是根据个人平等与言论自由以制定一套法律，适用于所有的人；所谓君主，其最高理想乃是人民的自由。”
这是贤君。专制君主，却动辄作威作福、草菅人命。只有把权力的猛兽关进笼子，人民才会真正安全。
“大隐隐于市”，“心远地自偏”，斯多葛主义者把出世与入世更好地结合了起来，不像东方的隐士们，一味地逃避自己的责任与义务。
奥勒留说：“一般人隐居在乡间，在海边，在山上，你也曾最向往这样的生活。但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到你自己心里去”。
奥勒留力主宽恕，他说：
“理性的动物是互相依存的，忍受亦是正义的一部分。”
“别人的错误行为应该由他自己去处理。”“如果他做错事，是他作孽。也许他没有做错呢？”
吉本曾经指责，奥勒留过份的宽容完全超过了个人良好品德的限度。君主的道德与普通人还是应该有所不同。
“别人的错误行为使你震惊么？回想一下你自己有无同样的错误。”
“正己而不求于人则无怨”，“上不怨天，下不尤人”。奥勒留与中国古代的圣贤，可谓是异曲同工、殊途同归。
“对于那些容易发脾气冒犯人的人们，要随时准备和平相处，并且如果他们有意悔过迷途知返，要半路迎上去。”
奥勒留这样说，也是这样做的。
公元175年，叙利亚总督阿维第厄斯·卡希厄斯误以为奥勒留已死，举兵反叛，奥勒留就准备脱袍让位，弭兵息争。卡希厄斯被杀后，奥勒留闷闷不乐，叹息自己“失去了一个化干戈为玉帛的好机会”，他有意毁掉了一切有关叛乱的文件，以免牵连参与其中的人员。
他命令角斗士必须使用粗钝的剑，进行角斗。作为元首，他经常需要出席观看角斗、赛车比赛，无法拒绝。但他常在角斗场里看书，为此曾得罪了不少人（与中国君主不一样，罗马皇帝是不能完全罔顾民意的，他没有可能废止角斗）。
公元180年，奥勒留因染瘟疫病逝于潘诺尼亚的文都滂那（维也纳）军营。
历史公认，他是罗马帝国最伟大的皇帝之一，欧洲历史上罕见的哲学王。
仁慈恺恻，智勇双全，文治蒸蒸，武功赫赫。与中国的哲学王——周文王或者可以颉颃上下，并驾齐驱（但《周易》是天书，玄妙莫测，《沉思录》无法与之相提并论）。
他用法律保护弱者，改善奴隶生活，普建慈善机关，救助罹灾百姓，深得罗马人民的爱戴。
随着他的去世，罗马帝国的黄金时代，也杳如黄鹤，一去不再复返。
泰山其颓乎？哲人其萎乎？千载之下，犹有余哀！
马可·奥勒留死后，其子20岁的康茂德（Commodus）继位。
他冥顽不灵，放纵荒淫，任用奸佞，怠理政务，果于杀戮，终于在公元192年的最后一天，引来了杀身之祸。